既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是邪，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮（dǎn，不明）暗，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则，我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”

“何谓和之以天倪？”

曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”

[解读]天下熙熙攘攘，人们每天都在争论着对错，好像真的可以争论出个谁是谁非似的。在庄子看来，这是徒劳无益的，因为在这个世界上没有任何人能够制定评判是非的标准，能够作为是非的评判者。

那么，争辩为什么不能达到真理、不能确定是非呢？庄子认为，凡是分别一定伴随着没有分别，在辩论中也必定有不可辨论的东西。为什么会有这种情况出现呢？因为辩论中的任何一方都从自己的角度出发来看问题，因而只能看到一个方面，而看不到另外的方面，既然他有看不到的方面，也就不可能辨别清楚。再者，就双方都有看不到的方面而言，他们是没有分别的，即都是片面的。从这种片面的观点出发，是达不到真理的。正因为如此，对圣人虽然胸中虚怀万物，但他并不说出来，一旦说出来就难免引起争论，有了争论，这本真的境界也就受到了破坏。而普通人却相反，他们喋喋不休地显示自己，互相争辩，自以为高明，却陷入了不可能有结果的恶性循环之中。

既然没有谁能够判别真假、决定对错，是不是就没有真理了呢？非也。真的境界还是存在的，但它存在于言辞和辩论之外，而不存在于辩论之中的任何一方。换句话说，真理具有居中的性质和不可说的性质。当我们“说”真理的时候就已经不是真理了。庄子称这种真的境界为“道”或“大道”。

罔两（影子的影子）问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其无特操（没有独立性，指影子随物而动，不能自主）与？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？（句意：我的行止坐起，就像蛇行有待于蚹，蜩飞有待于翼吗？）恶识所以然！恶识所以不然！”

[解读]本节以影子打比方，说明：精神对存在的超越，要破除一切“有待”。但“有待”是无穷的，从而超越也就无限。不必穷究最终的“有待”，不去明白其所以然，也不去明白其所以不然，“知止其所不知”，“已而不知其然”，便是得道了。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

[解读]这是《庄子》中最为精彩的篇章之一，凡是读到之人，无不为这美丽的境界而心动。然而，要说清楚这里面包含的意思却困难得很。或许事情本来就是说不清的，如上文所言“恶识所以然，恶识所以不然？”但是，为了便于各位老师的理解，我们也只能姑且说说，老师们也姑妄听听了。

庄子这里所讲的“物化”问题，用我们今天的话来说，就是事物之间的相互转化问题。庄子认为，万物之间并无绝对的界限，一物可以化为另一物，此物的消失便是另一物的诞生，而它们都是道的显形。大道既可以化为庄周，也可以化为蝴蝶；既可以使庄周化为蝴蝶，也可以使蝴蝶化为庄周。从庄周的视点看，是庄周梦为蝴蝶；从蝴蝶的视点看，醒着的庄周则是在蝴蝶梦中，即蝴蝶梦为庄周。如把目光从物的层面上超越出来，站在道的视点，则庄周与蝴蝶，都不过是道这个“一”的“之一”而已，在道的层面上讲，两者浑然一体，就没啥区别了。