今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之果有谓乎？其果无谓乎？夫天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已！

[解读]宇宙在时间上有开始吗？在空间上有极限吗？存在之物是有还是无呢？人的言论是有说还是没说呢？

庄子说：宇宙有它的“开始”，还有它的“尚未有开始”的阶段，更有它的“尚未有‘尚未有开始’” 的阶段。宇宙有“有”的状态，也有“无”的状态，还有“尚未有无”的状态，更有“尚未有‘尚未有无’”状态。庄子的话，未免有大玩文字游戏之虞，其实可以来一句话来总结——宇宙是“有”与“无”的结合体。

“天地与我并生，而万物与我为一”，明白了这两句话，就解决了《庄子》一书的主要问题：其一是“我从何处来？”即万物的来源问题；其二是“我向何处去？”即万物的归宿问题。

“天地与我并生”是讲万物的来源问题：“天地”与“我”一样，都是从道那里一齐生出来的；“万物与我为一”并非前句的同义重复，是讲归宿问题：“万物”与“我”实乃一体，同归于“道”。“道”是万物的起点，又是万物的归宿。始成了终，终又成了始。“天地与我并生”，使我摆脱时间（变化生灭）的压力，达到“无时而非生”之境；“万物与我为一”，使我免除空间（物我之别，大小之分）的困扰，体验“无往而非我”之妙。

夫道未始有封，言未始有常。为是而有畛（zhěn，界限）也，请言其畛。有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论。六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也。辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛（qiān，通“谦”，谦让），大勇不忮（zhì，害，嫉妒，狠）。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光（光芒含而不露，与上文“滑疑之耀”相反）。

[解读]庄子认为，道本来是没有疆界的，言语本来是没有定论的，为了争一个“是”字，就有了分界。这些分界，有持左，有持右，有谈论，有评议，有区分，有辨别，有强说，有对辩，这是八种各有所得的表现。

对于天地之外的事，圣人察于心而不去谈论；对于天地之内的事，对人谈论而不评议；对于记载先王事迹的史书，圣人评议而不争辩。因为这是在区分中有所不分，在分辩中有所不辩。要问“这是怎么回事？”“圣人包容万事万物，众人则靠争辩来互相夸耀。所以说，争辩的人总有未见之处。”

大道不需说明，大辩不需语言，大仁不需偏爱，大廉不需谦让，大勇不需逞强。道，说得清楚就不是道；言，要靠争辩就有所不及；仁，有固定对象就不能周全；廉，自命清高就不近人情；勇，逞强斗狠就不能成功。这五者全都把握住，就差不多走上正确的路了。所以，一个人知道在自己所不知的地方停下来，他的知识就达到顶点了。谁能知道不需要言语的辩论，不需说明的道理呢？如果有人能够知道，这就叫做“天府”——自然的宝库。无论注入多少水都不会满溢，无论倒出多少水都不会枯竭，但又不知这种能力是怎么来的。这就叫做“葆光”——含藏光明。

庄子主张人要“葆光”、要知“不言之辩，不道之道”，要使人心犹如天府一样：注之不满，酌之不竭，去不知其所去。即主张无言、忘言，用一句流行的话来说即“沉默是金”。