二、孟子的仁政思想

     孟子的政治主张源于孔子的仁学，因此其政治主张被称为“仁政”。孟子认为，凡人皆有善心，那么在现实政治中就应该把仁义之心推广到全社会，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”其仁政主张就是所谓的“王道”，儒家认为：圣人成了君王，其统治即王道，所谓“圣王之道”。

     孟子在《孟子•梁惠王上》说过：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。孟子还主张“制民之产”让百姓有一定的基础去生活使之“仰足以事父母，俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱之而之善。”人们首先能活下来，然后才能谈仁义。民有恒产，就有了实现王道的物质基础。王道的实质就是保护百姓的一般生活，维持小农生产的相对稳定，这样才能实现社会的稳定和发展。社会的稳定是其他一切发展的前提。因此孟子特别提醒国君们要注意本国的经济生产，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗豸之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩其天，勿夺其田，数家之口可以无饥矣”五亩之宅，百亩之田，八口之家，耕织并重，不夺农时，减轻剥削，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。

     孟子十分重视民众，在《孟子•尽心下》曾说过：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这句在当时看来很“大逆不道”的话却包含了中国最早的民本思想，在孟子看来普通民众理应在国家中占有重要地位，因为民心的向背关系到了国家的兴亡，“桀纣之失天下也，也失其民也；失其民者，失其心也。的天下有道：得其民，斯得天下矣。”孟子认为统治者应该重视民众，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，对于像桀纣那样的暴君，民众有权反抗。

     在政治上，孟子反对法家的严刑峻法，主张宽刑薄役。在教化民众方面，孟子与孔子的目的相类似，他们认为教育应当起到启迪民智的作用，即启发民众道德上的自觉，“先知觉后知，先觉觉后觉。”

     在选拔人才方面，孟子认为应当选拔贤能，这与墨家的“尚贤”有着相同之处。不过，在选拔人才方面，孟子认为应当实行民主，同时统治者还要有自己的主见。“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。”孟子还反对战争，认为战争都是不仁的，这与墨家的“非攻”思想有着一定的相似之处。